第二十章
撒但的能力及其界限——謙卑是悔改與聖潔的根基。
雅各書 4:7-10
順服神是浪子從與世界災難性的親密關係中回到父家安全之地的開始、過程與終結。準備好順服祂可能施加的一切，是悔改的第一步，正如不願放棄自己的意志是反叛和離棄的第一步。「我不配稱為你的兒子，把我當作一個雇工吧。」一旦形成了這種順服的決心，與世界為友和對神忠誠之間的轉折點就已經跨越了。回家的路並不平坦，但它是確定的，那些堅定不移地走上這條路的人，終點必會受到歡迎。浪子受到了他那受傷的父親溫柔的接納，這些淫亂的靈魂如果願意回轉，也將再次被接納進入他們舊有的特權中。神沒有給他們休書將他們永遠趕走。{Isa_1:1} 「人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫還能再收回她嗎？那地豈不是大大玷污了嗎？但你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我，這是耶和華說的。」{Jer_3:1} 地上的丈夫對不忠的妻子無法表現出的憐憫和寬恕，神卻樂意應許。
但回轉必須是徹底的。必須有充分的保證，證明悔改者是真誠的，並且已經與過去徹底決裂。雅各以充滿愛心的嚴厲指出了通往和解的必要步驟。他絕不會犯下那些「輕輕忽忽地醫治我百姓的損傷，說：平安了！平安了！其實沒有平安」之人的罪。{Jer_8:11} 與世界親密的後果不可能在一夜之間消除，在靈魂與神之間恢復舊有的關係之前，還有痛苦的工作要做。
屈服於世界及其行徑，最嚴重的後果之一便是意志的軟弱與道德水準的降低。這些後果來得緩慢，卻必然發生；它們彼此作用，互為因果。習慣性地逃避生命中較為嚴肅的責任，生活在自我放縱的氛圍中，會使意志變得萎靡；而自覺地採納一種未經良心認可的生活標準，本身就是道德水準的墮落。這正是世俗主義的核心要素之一。那些「我沒辦法」、「大家都這樣做」的藉口，是那些公民權不在天上 {Php_3:20}，而在撒但所統治之國度的人們最常用的託辭。他們喜歡相信試探是不可抗拒的，也相信沒有義務要超越周遭人所公認的道德標準。這樣的人蓄意向他們明知為惡的事屈服，將他們認為權宜之計的事置於他們明知為正義的事之上，卻忘記了即使是那些為他們設定這低標準並公開辯護的世俗之人，往往在內心深處並不真正認可，反而會鄙視那些順從此標準的人，儘管表面上對其喝采。
聖雅各對「試探不可抗拒」這種軟弱的藉口，提出了懇切而簡單的抗議。若堅持這種說法，等於是斷言惡者毀滅人類的意志與能力，比上帝拯救人類的意志與能力還要大。事實恰恰相反。上帝不僅不允許撒但有任何權力強迫人犯罪，祂自己更是在人忠心祈求時，隨時準備施以援手。每一位基督徒都具備足夠的能力抵擋撒但，只要抵擋的意志存在，因為他有權召喚上帝來協助自己。「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」；這是這項蒙福真理的一面；而另一面則是與之對應的：「你們親近上帝，上帝就必親近你們。」
值得注意的是，聖雅各與聖彼得、聖保羅或聖約翰一樣，都將邪惡的主要力量視為一個位格。若非如此解釋，這段經文便無法理解；因為在屈服於抵擋的魔鬼，與回應邀請的上帝之間，存在著明顯且強烈的對比。這是兩個位格性主體之間的對照。聖雅各是否知曉使徒們在這點上的教導，並非重點；他自己的教導已足夠清晰。作為一名猶太人，他從小受到的教導是：存在著邪惡的靈體，而撒但是其中的首領；自從他成為基督徒後，從未被要求修正這一信念。他很可能非常清楚耶穌基督關於試探真正來源的教導。他或許聽過基督對撒種比喻中飛鳥的親自解釋：「那撒在路旁的，就是人聽了道，隨後撒但來，把撒在心裡的道奪了去。」{Mat_4:15} 他或許聽過基督對聖彼得的宣告：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心。」{Luk_22:31} 在這裡，我們看到了與前述類似的對比：在受試探的人一邊，一邊是地獄的位格，另一邊是神聖的位格。若將比喻中的飛鳥解釋為墮落本性中非位格性的誘惑，即聽道者自身邪惡的傾向，是多麼容易；或許如果我們沒有基督親自的解釋，我們也會這樣解釋路旁的飛鳥。但基督似乎是為了教導我們存在著一位位格性的敵人，時刻在窺伺，企圖奪走能拯救我們靈魂的事物，才使用了這個比喻中的皇后 {Mar_4:13}。而對聖彼得的警告，若非暗示有一位位格性的試探者，本可以輕易地以另一種形式表達。這兩段引人注目的經文，在我們主的教導中並非孤例。除非祂希望認可並強化這一信念，否則何必提到那位「被鬼附著，腰都彎不直」的婦人，說她是「被撒但捆綁」的呢？{Luk_14:11; Luk_14:16} 若非有此意願，又何必說「我看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」呢？{Luk_10:18} 當猶太人說祂是靠著鬼王趕鬼時，若回答說根本沒有這樣的人存在，會比爭辯撒但不可能自相殘殺來得更徹底地反駁。如果對邪惡位格力量的信仰是一種迷信，耶穌基督有充足的機會去糾正它；然而祂不僅堅決不這麼做，反而透過祂的行為與教導，以非常顯著的方式，極大地鼓勵並灌輸了這一信念。祂對撒都該人在此類問題上的懷疑論毫無同情。祂針對復活與來世的教義與他們進行了有力的辯論，並充分認可了關於天使與靈體（無論善惡）的信仰。我們無需過度強調主禱文中最後一項祈求的爭議性含義；僅憑上述證據已相當充足。然而，那些確信「不叫我們遇見試探，救我們脫離那惡者」的意思是「不叫我們遇見試探，救我們脫離那試探者」的人，在所有證據之外，還有一項非常重要的證據。難道在模範禱告的措辭中，竟包含了一種粗鄙的迷信嗎？
本書中有一段關於此主題的論述，一位非常友好的評論家曾表示他不太能看出其力度。由於該論點具有價值，在此將其闡述得更清晰些或許是值得的。被批評的陳述是以下段落的結尾句：「有人說，如果沒有上帝，我們也必須創造一位；同樣真實的是，如果沒有魔鬼，我們也必須創造一位。若沒有對上帝的信仰，惡人將缺乏克服邪惡慾望的動力；若沒有對魔鬼的信仰，善人將難以懷抱克服邪惡的希望。」最後一句話的意思是：如果善人被迫相信心中升起的所有魔鬼般的暗示都僅僅來自他們自己，他們可能會對戰勝自我或治癒一個能產生此類後代的本性感到絕望。但當他們知道「一種非自身、卻趨向邪惡的力量」是這些魔鬼般試探的源頭時，他們便能確信自己的本性並非無可救藥地腐敗，只要藉著「那非自身、卻趨向公義的力量」的幫助，他們就能獲得勝利。
認為魔鬼不可抗拒，因此屈服於試探是不可避免的，這只是聖雅各先前已抗議過的謬論的另一種形式，即試圖將試探的責任從自己身上轉嫁給上帝。{Jam_1:13-15} 這是將舊有的謬論更推進了一步。前者的藉口涉及試探，後者則涉及墮落。關於這兩點，事實是確鑿的。我們常招致自己的試探；但只要我們憑信心親近上帝尋求保護，我們總能抵擋它們。「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。」{1Jn_3:8} 上帝的兒子保守每一位上帝的兒女，「那惡者也就無法害他」。{1Jn_5:18} 但人自己必須同意並配合，因為上帝不會違背人的意志去拯救任何人。「你們要轉向我，我就轉向你們」，這是舊約的原則；{Zec_1:3} 而「你們親近上帝，上帝就必親近你們」，則是新約的原則。
反之亦然，這是一個同樣莊嚴且令人敬畏的事實。抵擋上帝，祂就會離開你們。親近魔鬼，他就會親近你們。如果我們堅持抵擋上帝的恩典，祂最終會任憑我們。祂的靈不會永遠與我們相爭；最終，祂會任憑我們那對祂封閉的心變得剛硬，因為祂允許事物順其自然，而拒絕被祂恩典之露滋潤的心，必然會變得越來越剛硬。我們越是藉由暴露在不必要的試探中而將自己置於魔鬼的道路上，他就會越勤奮地尋找我們並與我們同住。那些自願住在不虔敬帳棚裡的人，已經放棄了所有保持自己不沾染世俗的權利。他們已經失去了加入呼求「耶和華啊，你為什麼站在遠處？在患難的時候為什麼隱藏自己？」的權利。
然而，人向上帝舉起禱告的手，必須藉由遠離一切惡行、遠離一切對世俗污穢禮物的貪婪來潔淨；心也必須藉由熄滅不聖潔的慾望與培養敬虔的精神來純淨。在這點上，聖雅各只是在重申詩人所立下的原則：「誰能登耶和華的山？誰能站在祂的聖所？就是手潔心清的人。」{Psa_24:3-4} 我們在羅馬的革利免勸勉哥林多人時，也發現了類似的語言：「因此，讓我們以聖潔的靈魂親近祂，向祂舉起純潔無瑕的手」（29）。在所有這些例子中，人類行為的外部工具與其內在源頭都被一併提及。
聖雅各在說「有罪的人哪，要潔淨你們的手！心懷二意的人哪，要清潔你們的心！」時，並非在對兩類人說話。每一個手作不義之事的人，都是需要這種潔淨的罪人；每一個試圖親近上帝，卻同時不願放棄所有不聖潔慾望的人，都是需要這種純淨的心懷二意之人。在上帝與瑪門之間，在基督與世界之間「心懷二意」，對真正的悔改與有效的禱告是致命的。因此，對於這些心懷二意的罪人來說，必要的是外在生活的修正與內在慾望的純淨。「那走兩條路的罪人」必須以「單一的眼光」沿著窄路前行。「行事正直的，必得拯救；行事彎曲的，立時跌倒。」{Pro_28:18} 整段勸勉的精神與《便西拉智訓》第二章的後半部分非常相似。請特別留意結尾的經文：「敬畏主的人必預備他們的心，在祂面前謙卑他們的靈，說：我們必落在主的手中，而不落在人的手中；因為祂的威嚴如何，祂的憐憫也如何。」
絕不能有「輕忽的醫治」，或將過去嚴重的罪視為無關緊要。對於那些長期使他們與上帝隔絕的不忠，以及使他們陷入背叛上帝的驕傲，必須有真誠的憂傷。「你們要愁苦、悲哀、哭泣。」第一個動詞指內心的痛苦感，後兩個則指外在的表達。這兩者在舊約與新約的多處經文中常結合出現。{2Sa_19:2; Neh_8:9; Mar_16:10; Luk_6:25; Rev_18:15; Rev_18:19} 這些世俗之友迄今所沉溺的滿足感與自以為是，以及他們舉止中顯露出的洋洋得意，都是極不合宜的，必須轉變為悲傷的感受與表現。他們世俗的歡樂也必須拋棄；那些與上帝隔絕的人，沒有真正的喜樂泉源。「將你們的喜笑變作悲哀，歡樂變作愁悶。」最後這個詞（κατηφεια），在聖經中僅出現過一次，主要指伴隨著心靈沉重而有的沮喪神情。《智慧書》的作者使用形容詞（κατηφης）來表達他認為在黑暗之災期間出現在埃及人面前的「面無表情的陰鬱幻影」（17:4）。這個詞極好地表達了喧鬧輕浮的反面。
聖雅各以對全能者的順服作為結束，正如他開始時那樣。他在關於正確悔改方法的勸勉開頭說：「務要順服上帝。」他以「務要在主面前自卑，主就必叫你們升高」作為結束。他們世俗主義以及對財富與榮譽貪婪的根源，在於驕傲與任性，而其解藥則是自卑與降服。如果上帝的旨意是要他們在社會中處於卑微的地位，就讓他們謙卑地接受自己的命運，不要試圖以暴力或欺詐來改變它。如果他們能記住自己對主的過犯，他們就會承認，最卑微的位置對他們的功績而言也不算太卑微；而上帝所喜悅尊榮的，正是謙卑的人。在這裡，聖雅各再次重申了他神聖兄弟的教導：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」{Luk_14:11; Mat_23:12} 舊約也教導了同樣的功課。「謙卑的人，祂必拯救」，提幔人以利法說；{Job_22:29} 而詩人則給了我們上帝補償律的兩面：「困苦的百姓，你必拯救；但高傲的眼目，你必使他降卑。」{Psa_18:27}
「務要自卑……凡自卑的。」一切都取決於此。這必須是自願的降卑。偶然處於卑微地位並無功德可言，被迫降至卑微地位更是如此。唯有自願接受或選擇卑微的位置，才蒙上帝喜悅。我們必須選擇它，因為知道自己不配得更好的，並希望他人比自己更受提拔。這必須是「在主面前」做的；不是出於自我意識，為了「叫人看見」，那種「偽裝謙卑的驕傲」，而是在意識到上帝那不可言喻的同在之中。這是所有真正自卑與謙卑的源頭。意識到我們正處於全聖全潔者的面前，在祂眼中星宿也不潔淨，祂甚至指責天使有愚妄，就會感到人與人之間功績的差異，在我們自身的渺小與污穢，與祂聖潔的威嚴之間那無法衡量的人深淵中，早已消逝殆盡。「我從前風聞有你，現在親眼看見你。因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中懊悔。」這是約伯的語言。{Job_42:5-6} 同樣的感受也使聖彼得在俯伏於耶穌膝前時，發出了痛苦的呼喊：「主啊，離開我，我是個罪人！」{Luk_5:8} 因此，最聖潔的人總是也最謙卑；因為他們最完美地體會到上帝的聖潔與祂同在的永恆性，因此最能體會到自身悲慘的不完美與祂不可企及的純潔之間的對比。他們有時對自己所用的語言，若非被懷疑為不真實與誇大，就是被懷疑為徹頭徹尾的偽善；但這是一個深知「習慣性陷入罪中的受造物」與「在聖潔、智慧與能力上皆為絕對且無限完美者」之間差異的人，其自然的感受表達。因此，謙卑是所有真正宗教的開始與終結。轉向上帝的罪人必須謙卑；這正是聖雅各所敦促的謙卑。而聖徒在越接近上帝時，也會越謙卑；因為他知道這種接近付出了什麼代價，以及他距離目標依然多麼遙遠。
「主就必叫你們升高。」這是結果，而非動機。為了被升高而努力謙卑，會從源頭上毒害這種美德。正如刻意追求幸福反而會導致無法獲得幸福一樣，刻意追求神聖的提拔也是如此。獲得幸福的方法不是思考自己的幸福，而是為他人的幸福而犧牲；被上帝升高的方法不是思考自己的晉升，而是致力於他人的提升。只要達到了謙卑，升高就必然會到來；這種升高在今生就有預嘗，但其完全的果實，則在於那些等待謙卑基督徒在來世的未知榮耀中。
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1. 「反之亦然，這是一個同樣莊嚴且令人敬畏的事實。抵擋上帝，祂就會離開你們。」：本段反映了阿民念主義（Arminianism）中關於恩典可抗拒性與信徒可能離棄救恩的立場；加爾文主義（Calvinism）則主張聖徒永蒙保守（Perseverance of the Saints），認為真信徒不會最終離棄上帝。